掌握完美

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　 　　受持八关斋戒的时候，佛要求我们不坐卧高广、华贵的床椅。为什么要制定这条戒呢？因为如果坐卧在宽大、高贵、华丽的床椅上，心很容易散乱，容易生起傲慢等不好的念头，甚至还会造其他的业，犯其他的戒。 　　受持八关斋戒，就是要断恶行善。我们平时也要断恶行善，尤其是受持八关斋戒的日子里，就更要仔细取舍善恶，再微小的恶也要断除，再微小的善也要尽力行持，这是我们受持八关斋戒的主要目的。 　　藏地修行者受戒的时候坐在地上，睡觉的时候打地铺。如果家里有这个条件，而且方便的话也应该这样做。佛在世的时候怎么说的，怎么做的，我们也应该尽量去奉行，这是最如理如法的。若是家里没有这个条件，不方便的话，家里平时用的床、沙发、椅子尺寸不是特别高，价值也不是特别贵，不能引起烦恼和傲慢心，我们就像平时一样用，也没有问题。 　　以前那些国王，尤其是印度的国王，都特别富有，家具都是金银珍宝制成的。现在我们的家具都很普通，坐在沙发上，睡在床上，也不会引起什么不好的念头。在家里有条件，方便的情况下，就尽量打地铺睡。如果家人不同意，或者怕别人看着起烦恼，为了不让对方造业，你就睡在平时睡的床上也行，不要太强求。现在很多情况都与过去不同了，年代不同，地区不同，人的根基也不同，所以有的时候确实不方便。实在做不到，还要那样去做，不但没有什么功德，还会造其他的业，让很多人起烦恼，伤害很多众生。所以我们一定要有善巧方便，这不是犯戒。 　

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　 　　受持八关斋戒的时候，过中午以后不能吃任何食物，也不能喝牛奶、饮料、茶水，只能喝白水。如果有病需要吃药治病，这是特殊情况可以。很多药品即可以当药物，也可以当食物。但你当食物吃喝肯定是不行的。你为了治病，把它们作为药物吃喝，就不会犯戒。佛在经中讲过，要特别同情病人，要特别注意自己的身体。为了治病服用药品没有关系。比如今天感冒了，为了治疗感冒喝姜汤可以。如果不是这样，而是自己想喝姜汤，还找借口，“我这是药啊”，这就不行了。 　　为什么有过午不食这条戒呢？佛在世的时候，僧团每天化缘，但是这样会耽误修行。所以他们有一个习惯，从早晨一直到中午可以化缘，过中午以后都要上山修行。如果中午吃了，下午再吃，晚上还吃，就耽误我们的修行了。现在很多人还没有明白暇满难得、寿命无常的道理，你真正明白了，还哪有那么多时间整天做饭，吃饭？我多次给你们讲，所有的事情都可以变成修行，做饭、吃饭也可以变成修行。你会转念，能把做饭，吃饭都变成修行，你有这么高的境界、智慧，那可以。 　　如果你没有那么高的境界，修行是修行，做饭是做饭，吃饭是吃饭，你整天做，整天吃，哪有那么多时间？这是其一。其二，过中午以后吃饭，尤其是晚上吃饭，容易昏沉。晚上吃饱了就困了，一躺就睡着了，一觉到天亮，就又耽误修行了。为了避免这些，佛就制定了过午不食的戒条。

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　 　　我们都经常把慈悲心挂在嘴上，说这个慈悲、那个慈悲，实际上都没有搞明白什么是慈悲。没有慈悲心，做什么也做不好。就像我们现在，跟父母、儿女、亲朋好友，跟任何人都相处不好。我们会找很多的原因，但是这些都不是真正的原因。真正的原因是什么？没有慈悲心。 　　通俗地说，慈悲心就是一种清净的爱。虽然我们也爱父母、爱儿女、爱亲朋好友，但这种爱都不是清净的，当然也不是慈悲心。什么是清净的爱？就是没有私心杂念，不是为了自己而爱他们。但是我们不是这样，我们的爱中都有“我”。 　　你爱父母，爱儿女，爱亲朋好友，因为是“我的”父母，“我的”儿女，“我的”亲朋好友。现在我们把“我”去掉，然后再看看：“父母”很多，你爱过吗？“儿女”很多，你爱过吗？“亲朋好友”也很多，都爱过吗？把“我”去掉了，你还能爱，还能对他们好吗？实际上都不是真心的，都是假的，我们都上当受骗了！结果，内心有那么多矛盾冲突，有那么多烦恼痛苦，我们的身心也从未得到过自在和安宁。我们越爱他们，自己越有压力；真心的爱，是不会有压力的。 　　无分别的爱，这叫慈悲心。有慈悲心，就不会有压力了，你可以轻轻松松、快快乐乐地过日子。没有慈悲心，就得不到安宁，得不到真正的快乐和幸福。我们真有了慈悲心，真有了清净的爱、无分别的爱，爱一切众生，那才是真正的爱，才是真心啊！我们用真心来做这一切，这样都是好事、正事、善事，我们一定会得到好的果报。之前，我们都不是真正的爱，互相那么牵挂，但是越牵挂越有烦恼，越喜欢越有烦恼，只能增加精神上的压力。如果我们对他们的爱是自私的爱，那我们为他们所作的一切，都是让他们欠我们的，他们得不到真正的利益。你再怎么对他好，也了不了这个缘，还不了这个债，解决不了问题，还增加了很多恩恩怨怨，增加了很多烦恼痛苦。 　　我们所做的一切都不是真心，都是假的，都不是善事，都是恶事，都在造恶业，能有好报吗？ 　　善恶不在形式上，不在表面上，都在心里。你是真心的，那所做一切都是善事；你不是真心的，那所做一切都是恶事。善有善报，恶有恶报，一点点也不会有差错。我们虽然爱我们的父母、家人、儿女，实际上都是虚假的。“我得对父母好点儿”，因为怕别人说。“我得对儿女好点”，因为怕以后他们拖累自己。亲朋好友之间也是，互相利用；如果没有利益的情况下，你不可能对他们好。互相不是真心的，都是互相欠！ 　　现在夫妻也好、母子也好，都是讨债还债、报恩抱怨。真正的夫妻应该是互相帮助，互相谦让，帮助对方解脱，相互之间不起烦恼。现在都不是真正的夫妻，互相欺骗利用，互相就想得到好处，想占便宜。这不会有好的果报。 　　我们现在谁也做不到用真心来对待对方。“我可以真心对待他，但是他却那样对我……”你又错了！错误不在他的身上，在你自己这里。如果自己没有错误，你不可能受到他的影响，不可能有不好的感受。你有了不好的感受，不愉快了，不顺心了，烦恼了、痛苦了，这不是因果吗？善有善报，恶有恶报，这是恶报，肯定是你以前造恶业了。你自己转变心念，周围、对方都会转变；但是你自己在这个圈子里转不过来，这就是问题。 　　我们用无分别的爱，清净的爱，去爱一切众生，这才是真心。我们这样爱儿女、父母、家人、亲朋好友，这才是真爱。然后我们去付出，这才是真正的付出，这样才能了缘、了债、了生死。 　 　

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55、知道“我”的不存在才是看破 　 　　一切烦恼痛苦的根源是我执我爱、自私自利；一切幸福快乐的根源是饶益众生。佛为什么让我们不为自己，只为众生？这是佛心疼我们，慈悲我们。佛不会让我们受苦受累，而是让我们解脱。我们真把我放下了，不为自己、只为众生的时候才能得到解脱；解脱了，就不用再感受轮回的痛苦了。现在我们活得多累，多痛苦啊，难道感觉不到吗？在轮回里感觉不到痛苦是不可能的。 　　我们的身心得到自在，活得不累，不痛苦了，这叫解脱。把“我”放下了，真正能够为众生的时候，我们才能得到解脱。这是方法，是脱离痛苦的方法。不是不让你为自己，是因为你不会为自己。谁不想解脱？你赚钱、争权都是为了解脱，而不是为了痛苦。你那么自私地去生活，再有钱，再有权也得不到解脱。 　　我执我爱、自私自利让你的心量特别小，什么也容纳不了。慈悲心、菩提心发出来了，心胸打开了，什么都能容纳，这就是解脱。就是要放下我，要看破我，要知道“我”的不存在。我们从小就知道有我，有“我”的执着，这是与生俱来的。看看那些小孩子，虽然不会说话，不会做什么事情，但是舒服了知道笑；不舒服了知道哭，这就说明了他有人我执。他觉得“我”舒服就乐；他觉得“我”不舒服就哭。 　　我们不用怎么特意去想，就有一个我执，就知道有我。但是我们所认为的“我”，是单独一个“我”，而且是恒常不变的，从小到大，从生到死，觉得“我”是实有的，一直都存在，不知道是如幻如梦的。其实根本没有这样的一个我，你从哪里找到的这样一个自我？找不到！ 　　一问我在哪里？都对着自己的身体说，“我”在这里。也没有想其他的，认为整个身体，包括心，包括精神就是我。但是肉体、精神，或者肉体和精神的综合体，都不是我们所认为的这个我。我们的肉体不是单独的一个部分。大概地分可以分为五个部分，两只手，两只脚，头，胸，腹部，没有单独的一个东西。再一分，每个部分都不存在了。这么分会分成很多很多部分，没有单独的一个我。 　　精神不是物质，没有形状，不能直接分，但是我们可以用时间分。一年是十二个月，一分就没有单独的年了。一个月分成三十天，也没有单独的月了。一天分成二十四个小时；一个小时分成六十分钟；一分钟又可以分成很多刹那……这样分下去就没有了。一年、一个月、一个小时、一分钟，这都是一种概念，根本不是真实存在的。今天我们心的状态和昨天的就不一样，现在和刚才也不一样，后一个刹那和前一个刹那也不一样。这样一看，我们的精神也没有单独一个，所以我们所认为的“我”也不是精神。 　　这样，肉体也不是我，精神也不是我，肉体和精神的综合也不是我。我们所认为的“我”找不到了，就剩下一个概念了。没有恒常不变的我，也没有实有的我，就像很多配件组成的汽车一样。大概看形状觉得有汽车，一找也找不到汽车了。一个道理，我们也找不到一个单独不变实有的“我”；别的东西，我们没有认为是我；别的地方，也找不到我。这叫性空。综合的“我”只是一种概念，这样我们所认为的“我”就找不到了。这么一想，这个我就不存在了，这叫“看破这个我”。 　　我们看破了我，才能放下“我”；你看不破的话，根本放不下。心里想“不存在，没有，空的……”也没有用啊！你也不知道是如何空的。我们现在观无我也是，仅仅是这么想，“我不存在，一切缘法都不存在，都是如幻如梦，都是空的”，根本不知道其中的道理。“不知道”不是看破。通过各种逻辑，各种方法破我执，真正知道了“我”的不存在，这才是看破。 　　真正看破了才能放下；没有看破之前无法放下。我们这些学佛的人都会说“放下吧”，都会说“随缘吧”，都会说“不执着”，其实不懂什么叫放下，不懂什么叫随缘，不懂什么叫不执着。我们现在一说放下，都放弃了；一说随缘，都随便了；一说不执着，就什么也不认真了，不去想，不去做了。你真正明白了这个“我”的不存在，真正知道了“我”是空的、假的、如幻如梦的，才能把“我”看淡了。你把“我”看淡了，才能放下这个“我”。你放下“我”了，才能真正为众生。你真正为众生了，才能得到解脱。 　　我们现在修加行，主要是通过金刚萨垛修法消业，通过曼茶罗修法积福。福报大了，业障小了，对上师有具足的信心了，自然而然就能悟到这些道理。证悟这些道理了，我们才能真正放下。证悟之前，通过各种逻辑也能说明一切缘法皆空这个道理，但这只是能了解一点，很难证悟。 　　刚才说的那些道理其实很简单，一分就没有了，这就是性空的道理。你认为太简单了是不是？就是这么简单，但是你悟不到。你慢慢的思考、分析，我们所认为的、单独的不变的实有的这个“我”，在哪里都找不到，在自己的身上也找不到，在其他的地方也找不到，这叫无我。就这么简单，但是很难证悟。我们有业障，就有很多烦恼，所以障碍了我们悟不到。 　　知道“我”不存在，就没有“我”了，就不掺杂这个“我”了。现在我们也发心，也发愿，但是想完全达到清净是很难的。什么叫清净的心、清净的愿？里面不能有私心杂念，不能掺杂这个“我”。清净心、清净愿的力量不可思议，都能实现。但是很多人的发心、发愿始终达不到效果，是什么原因？因为没有放下“我”，“我”在里面掺着，这叫私心杂念，所以不清净了，所以没有力量达不到目的。 　

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　 　　无论做什么功德都应该有前行发心殊胜、正行无缘殊胜、后行回向殊胜。如果没有后行回向殊胜，无论种什么善根，无论做什么功德，无论积什么福德，都不会有圆满的功德。 　　做完功德后如果不回向，第一，不能增长善根，功德福德的果报享受一次就会消尽；第二，所做的功德不能圆满；第三，所做的功德不稳定，随时随地都有可能毁灭。如果不及时回向，只要生起刹那的嗔恨心、后悔心、邪见，或者在他人面前宣说，所做的功德就会消失。还有颠倒回向，不该回向的地方回向，不如法的回向，甚至想借此善根去损害别人，这样功德也会消失。 　　所以平时无论做什么功德与善事，不管大小都要立即回向。如果回向了，尤其是回向众生，回向给修成菩提果的因，第一，善根时时刻刻都能增长，直到证得菩提果，功德的果报享受千百次也不会穷尽，所做功德都能变成证得无上菩提的因缘；第二，无论大小功德、善根都能够圆满；第三，功德非常的稳定，再微小的功德也能够存住，哪怕生起嗔恨心、邪见等等，功德也不会被摧毁。 　　回向的次数越多越好，时间越快越好，最好是立即回向。回向给自己或者家人，冤亲债主也行，最好是回向给一切众生。因为众生是无量无边的，这样回向，功德也是无量无边的，这也是一种善巧方便。也可以回向给菩提：愿此功德成为一切众生获得无上正等觉的因缘。或者回向给自己：愿自己为众生证得无上菩提，愿此功德成为自己修成正果的因缘。 　　做回向的时候最好有证悟三轮体空的智慧的摄持。三轮体空，是回向者自己、所回向的善根、回向的对境都观为空。站在性空妙有的角度来做回向，是最殊胜最圆满的回向。但是，现在我们没有证悟空性，很难做到这样的回向。但是我们可以这样做：过去、未来、现在诸佛怎样回向，我也那样回向；上师怎样回向，我也那样回向。《普贤行愿品》里也有“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学。”文殊菩萨怎样回向的，我也那样回向；普贤菩萨怎样回向的，我也那样回向。这样的回向也能够代替三轮体空的回向。 　　前行发心殊胜——发菩提心；正行无缘殊胜——明心见性、有证悟三轮体空的大智慧的摄持；后行回向殊胜。对于一个真正的修行者来说，这三个殊胜都是不可少的。如果有三个殊胜的摄持，仅仅念一句“阿弥陀佛”、念一句观音心咒“嗡嘛呢呗咪吽”六个字，都能成为解脱、成佛的因。如果没有三个殊胜的摄持，即便所做的善根再大，所积的功德再多，也不能成为解脱成佛的因，只能得到人天福报。如果仅仅在形式上、表面上做功德、积福行善，起心动念却是恶的，那就造恶业了。 　

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　 　　现在有些人一讲戒律就害怕，“我做不到怎么办？”因而不敢受戒，甚至不敢学佛。其实无论你是否受戒，只要造了恶业就要感受恶报，后果是一样的。比如，杀生了就要感受下地狱的恶报，下地狱以后很难出来，出来了先要托生为饿鬼、傍生，然后慢慢才有机会托生为人。也有直接托生为人的，但是也要感受短命多病的果报；欠一条命要还五百条。 　　受戒是为了让你增加功德，不是佛要求你什么，不是让你受苦受累。你受戒了就有功德，有功德了就有福报，有福报了就有智慧。守戒是为了严格要求自己，这样你的进步就快，这些烦恼和习气才能断除。 　　“我的烦恼有时候很少，但是一遇到对境就不行，我的习气还是改不了。”你能改得了吗？你也没有受戒，对自己要求也不严格，总是那么马马虎虎的。那么多劫积累起来的烦恼和习气，平时都藏在阿赖耶识中，面对对境的时候自然而然就出来了。你要对付它！什么时候才能对付烦恼呢？你要有正知正见，要有智慧。有正知正见才能对付邪知邪见，没有邪知邪见才没有烦恼，没有烦恼才没有习气。 　　先断烦恼障，再断所知障，最后才断习气障。“我的习气什么时候才能断掉……”你连烦恼障都没有断，能断所知障吗？习气障就更不用说了。现在有的人对法的执着特别强，因为烦恼障没有断，所知障肯定断不了。断掉了对法的执着是不是无法修行了？不是，断执着是一种修行，断除执着了才有修行。有的人又想，“对法也不能有执着啊？”然后就不修了，这就是把放弃当放下了。 　　放弃和放下是两码事，执着和认真是两码事。佛菩萨、上师不可能不认真吧？但是他们没有执着心。认真是解脱，执着是罪过，现在你认为自己认真了，实际上那是执着，你真正认真了就解脱了。“我认真了，怎么还不好呢？”那么在乎，总活在别人的眼光下，总看别人的脸色，人家的脸一黑心就动了，脸一白心就乐了。这就叫执着！哪有这样的修行人？别人脸黑脸白与你有什么关系？这不都是分别心吗？别人脸色好了你就解脱了？不可能对你都是白脸，也不可能对你都是黑脸，你不执着白脸就没有黑脸，不执着黑脸就没有白脸，你不执着都不会伤害你。 　　“我对家人、对孩子、对亲朋好友真好啊！”实际上这是执着，而不是认真，你不执着了才有认真。我说的认真是一种缘起的作用，是完全的解脱；你说的认真是一种执着，是轮回的因，完全是痛苦的。你的“认真”给你带来了烦恼和痛苦，这不也是一种罪过吗？ 　　放下和放弃也是一样，“我把家也放下了，孩子也放下了，怎么我还不好呢？”不用问，这是放弃，放弃了肯定有烦恼，肯定有痛苦也是罪过，当你没有烦恼和痛苦的时候才是真正放下了。不要放弃任何人，不要放弃任何事，这才是圆满。大乘佛法能圆融一切，容纳一切，所以大乘佛法里的解脱是究竟的解脱，大乘佛法里的成就是圆满的成就。 　

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　 　　我们是学佛的，不是学魔的，学佛首先要明理。如果你迷了就是魔，你迷着做事情就是学魔。佛是觉，你觉了这叫学佛。明理特别重要，我们讲“闻思修”，没有听闻怎么思惟啊？没有思惟，什么也不明白怎么修啊？你先多听，多看，多学，多了解。你听明白了，想明白了，然后照着去做这叫修行，这样才能解脱。 　　什么也不懂就信叫迷信。我们现在都信观音菩萨，都念观音菩萨，你不明理就信也可能是一种迷信。好好地观察自己，你对观音菩萨是怎么信的？现在很多人也不知道什么是观音菩萨，别人一说“观音菩萨是救苦救难的”，就动心了，知道自己活得苦、活得累，“是救苦救难的，正好是我需要的”，就开始喜欢了，赶紧把观音菩萨请到家里供上，在观音面前拜、求，求平安、求健康，求世间其他事，包括打麻将赢钱。求了半天，打麻将输了。就开始怀疑了，“不灵啊？是不是不慈悲啊？就不供了。这都不是信心！这样信观音、供观音、念观音，都是一种迷信，不是真正的信心，根本无法得到观音菩萨的加持和保佑。 　　什么是信心？信心有清净信心、欲乐信心、胜解信心。什么叫清净信心？你知道观音菩萨是大慈大悲、大彻大悟，有无漏的、不可思议的功德。你知道观音菩萨的功德，心中特别喜欢，生起信心了。不是因为他有钱有权，也不是因为他相貌庄严，而是因为他有诸多无漏的功德，所以你才喜欢他，愿意供，愿意念观音菩萨。这里没有我执我爱，没有自私自利，完全是清净心，这叫清净信心。 　　第二是欲乐信心。观音菩萨有那么多无漏的、凡夫所没有的不可思议的功德，你希望自己也能得到像观音菩萨那样的功德，这叫欲乐信心。 　　第三是胜解信心。观音菩萨大彻大悟、大慈大悲，他能救度我们这些众生。他有这个愿，也有这个能力。你对观音菩萨的这些无漏的、不可思议的功德没有丝毫的怀疑，特别的相信，这叫胜解信心，也就是我们所说的“坚定不移的信心”。 　　无论是清净信心、欲乐信心还是胜解信心，完全都是清净的。这里没有自私自利，没有私心杂念，没有贪嗔痴慢疑等烦恼，它完全是清净的。我们再高一个层次说，你对观音菩萨有这样一个清净的信心，这本身就是观音菩萨。我们对观音菩萨有这样的信心，再去拜观音、祈祷观音、念观音，我们一定能得到加持。加持就是力量！也可以说是我们对观音菩萨清净信心的力量，也可以说是观音菩萨的力量。有了这样的力量，我们能度过一切艰难困苦，我们能彻底得到解脱。 　　一定要明白这些道理，什么也不明白，然后“大慈大悲、救苦救难的观音菩萨救救我，保佑我平安健康”，全是自私自利，这样求没有用，也许能得到一些暂时的利益，但是这些很快就会消失的，这都不是真正的成就。自己最清楚自己，别人不好评论你，因为不知道你的内心。我们都要观察自己，对观音菩萨有这样的信心吗？有就行了。如果没有的话，你要抓紧培养。你对观音菩萨有清净的信心，一定能得到观音菩萨的加持，一定能得到身心解脱，不用怀疑。 　

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　 　　现在很多人将大乘佛法和小乘佛法混在一起，没有分清楚，所以内心经常有矛盾和冲突。大乘佛法和小乘佛法的界限是什么？世间法和出世间法的界限是什么？把这些弄明白了，才能真正地修行。 　　我们修行要先发出离心，这是世间法和出世间法的界限。在出离心的基础上发菩提心，这是小乘佛法和大乘佛法的界限。菩提心是一切大乘修法的前提，通过修持大乘佛法才能成佛。什么是菩提心？菩提心有很多种，我们要先把愿菩提心发出来：为度化一切父母众生而发誓修持成佛！一切众生都当过我们的父母，现在我为了这些父母要修行，要成佛。那个时候你没有自私自利心，完全是为众生；你对世间法不会有丝毫贪图和留恋，无论做什么事都是为了众生的解脱。为了众生的解脱，无论修什么法都是大乘佛法；自私自利，为自己解脱，不管修什么法都是小乘佛法。 　　大乘和小乘的修法有相同的地方，也有不同的地方。大乘佛法里强调发心、动机；小乘佛法里强调表面和形式上的东西。小乘修行者是为了自己的解脱，最终还是有自私心，所以修法中对表面上、形式上的要求也高，不仅强调动机，也强调行为。大乘修行者完全看发心，心善一切善，心恶一切恶。佛经里有很多这样的比喻：有一棵树，假如树根有毒，那么树枝和树叶也肯定有毒；假如树根是药，那么树枝和树叶也肯定是药。发心动机是善，外在的一切语言和行为也是善；发心动机是恶，外在的一切语言和行为也是恶。为自己怎么都不可以，为众生怎么都行。在善恶的判断上，大乘佛法里主要强调的是心的善恶，小乘佛法里主要强调的是行为的善恶。 　　大乘与小乘在结果上区别很大。小乘修行者是为自己的，所以不能成佛；大乘修行者是为众生的，所以能成佛。如果相续中没有菩提心，不管你念什么佛、诵什么经、修什么法，你都是小乘修行者，再努力、再精进，最后也只能成为阿罗汉，不能成为菩萨，不可能成佛，也不可能往生。你只有发心为众生，才能成就大乘佛法。 　　你是小乘修行者还是大乘修行者，就看有没有菩提心。我们都是修持大乘佛法的人，一切功夫都要下在心地上。心不到位做什么都不到位；心到位了一切都到位了。这样你的生活就是修行的过程，你的所作所为完全是为众生：为众生学，为众生修，为众生吃，为众生穿，为众生喝，为众生工作。这个时候一定要有一个正确的动机：不能为自己，一定要为众生；不能为某某众生，一定要为一切众生。 　

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　 　　很多人有那么多烦恼痛苦，活得浑浑噩噩，天天吵吵闹闹、马马虎虎地混、辛辛苦苦地过，这叫混日子，不是过日子！怎么不寻找解决的方法呢？明明白白地过日子多好，样样事都好好做，用心来做，这就是修行么！但是现在很多人，小事不想做，大事做不了，就那么得过且过，结果什么也没有做成。我们不能这样。不管是小事还是大事，不管是家里的事还是家外的事，不管是个人的事还是公家的事，都是一种缘分，既然有这个机会，既然遇到了就应该珍惜，了缘么！学佛修行就要了缘、了债、了生死。 　　什么叫了缘？不管是小事大事，样样事都认真、用心去做。小事也别嫌弃，大事也别害怕。连吃饭、洗衣服都用心去做，这都是一种修行。现在人做什么事情都不用心，连吃饭都不用心。吃的时候心里想的都是别的事，不知道饭菜是什么味道就吃下去了，就知道吃饱了。样样事情都应该用心，吃饭用心去吃，行住坐卧都用心去做，这样都是享受，都是修行。我经常讲的在生活中、在工作中修行，就是这个意思。 　　现在你学佛修行了，以前做的那些事情依然可以做，但是心念要转过来。转念说难也难，说容易也容易。主要是我们都不管这颗心，心爱怎么样就怎么样，一直散乱，胡思乱想，东跑西颠。轮回就像苦海，我们的心就像海面上随波漂荡的孤舟，没有止歇的时侯。我们根本不知道自己一直处在这种状态当中！“唉，活得太累了，太没有意义了。太痛苦了，忍受不了了……”只知道苦、累，但是不知道原因。真正的原因是你的心散漫，心没有归宿，始终在漂泊流浪。 　　如果你的心能停歇下来、稳定下来，能找到归宿了，你自然就不苦不累了。但是我们现在总觉得发心难，转念难。根本不管这颗心。如果不管它就很容易散乱，管了很容易驯服。上师法王如意宝也讲过，你不管心它就很调皮，你管也很好管。所以你一定要管住它，给它找个归宿，别让它乱跑，让它老老实实地安住。能把心管住，解脱就不难了。 　

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　 　　有的人说，女人不能修行，修行了今生也不能解脱；又有人说，在家人不能修行，修行了今生也不能解脱。然而大乘佛法，尤其是密宗里讲，在家也可以修，出家也可以修，男人也可以修，女人也可以修，都是平等的，只要修行了都能成就。密宗里讲，男性代表方便，比较稳定但是智慧差，不容易成就。女性代表智慧，她们的定力不如男性，但智慧比男性高，修得更快，成就也容易。所以男女一样可以修。 　　我们不要说这个对、那个不对，这个是正法、那个是邪法。我们讲过“诋毁宗派”，这么做就是诋毁宗派！我们是宁玛派，如果我们只赞同宁玛派，诋毁格鲁派，就犯根本戒了！赞同密宗，诽谤显宗，也犯根本戒了！这都不允许，也没有必要这么做。上师法王如意宝说，“不能扰乱其他众生的心，但是也不能动摇自己的决心。”我在任何情况下都不会动摇自己的决心，不会放弃自己的目标，不会改变自己的决定，也不会恼害其他众生，扰乱其他众生的心。上师的教言我任何时候都不会忘记，希望你们也不要忘记。 　　选择法门不是分别心。八万四千法门都是脱离痛苦的方法，最终的目标都是一个——解脱成佛。但是达到目标的方式有些不同，有的坐飞机，有的坐火车，有的坐汽车，还有的步行。根据自己的根基、福报和缘分来选择，哪种方法适合自己就用哪种方法。学法、修法看根基，佛讲法的时候讲的是相应法，所修的法与自己的根基相应才能解脱。真正具足法相的上师都能引领你踏上解脱之道，都能令你证悟真理，但是依止的时候要看自己的缘分。与自己有缘分的上师就是自己的上师，适合自己的法就是与自己相应的法。