掌握完美

老虎.

众生众生非众生,放下就完美,优秀文章,欣赏. 有恩必有果

开心一笑

7、有些修行人夫妻关系处理不好，过不下去还离不了，怎么办？ 　 　　最好是能超越这一切，就是要开悟证悟，要明心见性。你真开悟证悟了，明心见性了，你就不会受外界的影响，同时也能把所有这些矛盾和冲突化解掉。如果修行没有达到这样的层次，就要转变因果。转变因果就是断恶行善，断一切恶业，行一切善业。佛在经中讲过，夫妻不和这是曾经邪淫的果报。想改变这个因果，就要受持戒律，断除邪淫，这个时候更不能犯戒，更不能做那些不道德的事情。有些人这个时候把握不住，又犯戒了，将来会有更严重的恶报。 　　学佛的人不能怕现世的报应，要怕造恶业、种恶因。你种下了恶因，将来就要感受果报。种了一次恶因，将来感受果报的时候，不是感受一次两次，而是无数次的，是千倍万倍的报应，而且越来越增长。所以真正有修行的人就怕造业，不怕现世的报应。你真想解脱，真想解决这些问题，最好是明心见性，最起码也要断恶行善，尤其是断除邪淫。要好好受戒持戒，这样才能转变因果。这是唯一的方法，做不到就没办法了，只能自作自受。佛讲得清清楚楚，以前造的业，尤其是自己的行为不正，现在就要感受这样的果报。所以应该忏悔往昔所做的恶业。 　　做忏悔最起码要具足四种对治力。四种对治力中有返回对治力，就是下定决心，从今以后纵遇命难也不能犯这样的错误。如果你当时下不了这个决心，忏悔也能减轻点业障，但是不能彻底消尽业障。你当时能下这个决心的话，才算是比较圆满的忏悔。决心特别重要。也许你以后还会犯同样的错误，但是忏悔时必须要有这样的决心。如果当时你有决心，过后由于烦恼或业力，又没有把握住，没有控制得住又犯了，这也没办法，只有再重新忏悔。 　　任何事都是，我们下决心以后要尽量做。但是肯定也有做不到的时候，也有做错的时候，这需要重新如理如法地忏悔。我们是学佛修行人，在这个过程中，尽量要圆融，要容纳，尽量不要伤害对方。你尽心尽力了，缘分到了也只能随缘。 　　婚姻的事，有的想结不敢结，有的想离不敢离，心里很痛苦，这也是自己放不下。该结还得结，该离还得离，这是缘分的事。有修行了能解决，没有修行怎么也改变不了，只能随着缘分走。什么事情都是，最好保持自然。你特意离婚这是错误；你执着不离婚这也是错误。该离就离，该过就过，要把握这样的状态。但是要保持适度也是很难的，有智慧才能把握得住。什么时候该离，什么时候该和，没有智慧就分不清。这就是我们现在要学的。 　　也不是学佛的人坚决不能离婚，也不是学佛的人必须要离婚，一切都要随着缘分走。我们要尽心尽力，尽量别伤害对方，别伤害众生。我们对这些众生，没有什么恶意，在不自私的情况下怎么做都行，不会造业。如果是恶意的，特别自私地做肯定会造业。自己最清楚自己，自己看看，我们想离婚或者是不离婚，是恶意的还是善意的？是自私的还是利他的？如果是为了对方，就没有什么罪过。你为了自己的利益坚决不离，这也是造业。 　　任何时候都要观察好自己的心，调整好自己的心态，这是最重要的。刚才我们讲的超越因果，转变因果，都在这里。把自己的心态把握住了，会取舍就行了。一切都掌握在自己的手里，不用考虑那么多。但是我们现在总是考虑很多。现在很多人，不管是大人物还是普通人，都是为了各自的名利。结婚离婚也是这样，根本不观察自己的心态，不调整自己的心态，而去考虑这边、考虑那边，总是想不开。很多人都是为了面子，为了各种利益，都是自私的。其实把自己的心放平放正了就行了，对一个有修行的人来说很简单。 　　看自己的发心动机，你今天要离婚是为了什么？为了自己还是为了对方？为了自己还是为了众生？你如果是为了对方，为了众生，不自私、不自利，没有恶意的情况下，不会担因果，离婚也是个好事，也是一种行善。你自私自利，是恶意的，也不考虑对方，只考虑自己的名利，怕失去自己暂时的利益坚决不离，你是在造业！你为什么不离婚，或者你为什么离婚？看自己的心，你是最清楚自己的，不用问别人。 　　大乘佛法完全看发心和动机，不看结果。佛经里讲得清清楚楚，大乘佛法是心地法门。心地法门是动机善一切善；动机恶一切恶。小乘不一样，不只讲动机还要看结果。因为他还有自私自利，心不是完全清净的，所以还要看结果。大乘佛法就不用，只要完全是为众生的。比如你一点点也不自私，完全是真心实意地为对方做事情，对方也知道你是真心的，万一做错了，结果不好他也不会怪罪你，就是这个道理。 　　其实结婚、离婚没什么。但是我们这些凡夫把世间的琐事看得特别重。“结婚是大事，离婚也是大事啊！”所以它们的变动对我们的打击特别大。但是对一个修行人来说，这都不算什么事，都离不开痛苦的本性，都离不开无常的本性。对于有修行的人来说，都是小事——世间的琐事，无所谓。一切随缘，缘来缘去，缘聚缘散；该聚聚，该散散；该来来，该去去。没有什么，这是很正常的。有智慧的人就是这样。 　　夫妻再好也就是一生一世几十年的光景，很短暂！这是按时间来说。按事情来说，夫妻之间除了学佛修行是大事，除此以外没有什么大事。 　　这就是我们刚开始讲的超越因果。已经超越了这一切，就不会执着这一切，所以对他来说不会有任何的障碍。现在我们这些人当中也是，有的夫妻两个，一个有修行学得好；一个没有修行学得不好。没有修行的，就整天烦恼痛苦；有修行的，也不烦恼，也不痛苦，而是看着对方可怜。这是有修行与没有修行的差别。在同一个环境里，面对着同样的事情，一个烦恼，一个幸福；一个痛苦，一个快乐。不仅不烦恼不痛苦还可怜他，还想救度他，这是菩萨行。有修行与没有修行的差别，不在于是否有神通，不在于是否有能量。其实刚才说的那些才是最大的神通，才是最大的能量。 　　内地的情况比较复杂，夫妻之间，有的家庭是男的信佛而女的不信；有的是女的信佛而男的不信。这个情况要注意。学佛修行不会影响你的工作，不会影响你的生活。既然不影响工作和生活，也不会给对方造成不利的影响。如果你因为学佛修行给对方造成了不好的影响，那你肯定有过错，肯定有不对的地方。 　　你要学佛修行，但是也要看具体情况，时间要把握住。去做一些功德的时候也要注意，不能因为学佛修行影响日常的生活和工作。你特别执着家里的佛龛、佛像，然后什么也不顾，整天诵这个念那个的，对方肯定受不了。如果对方不反对还行。对方还不是特别同意，你就不能太执着这些，太自私地去学修。 　　随时随地都可以修行。包括擦地，洗脸刷牙，做饭吃饭，都可以变成修行。打扫卫生、洗脸刷牙，做饭吃饭这都很正常，过日子么！平时也是，年纪大的叫“老伴儿老伴儿”，就是伴儿么！你也不能总不陪着他，你也应该跟他聊聊天。做这些事情的时候也要发心。你陪他都是为了他好，也不是贪着这些，而是为了救度这些有缘的众生，这不会有什么过失。 　　以前佛派舍利子去度化皇宫里的众生，舍利子去了以后整天给他们讲法，领他们念诵，结果大家都接受不了。舍利子实在无法度化他们，只能返回。佛陀派文殊菩萨再去。文殊菩萨到了皇宫里，没有给他们讲什么，也没有带他们念什么，就是陪他们吃喝玩乐，最后把他们都度化了。这是方便么，文殊菩萨不是为了自己吃喝玩乐，也不是贪着于这些，完全是为了众生。为了救度与自己最有缘分的众生，你吃喝玩乐都行！但是要看你的心态，找借口不行。现在有的人找借口，本来是他自己想喝酒，却说，“为众生喝！”本来是他自己想吃肉，又说，“为众生吃！”这样就是贪着于这些，是自己想吃想喝却找借口，这肯定不行，肯定会造业。有的人自己真不想干这些事，但是没有办法。不是自己贪图这些，完全是为了对方，这就不会造业。 　　自己一定要把握住，别人爱怎么说就怎么说，无所谓。现在不信因果的人很多，我们都是学佛的人，学佛的人是讲因果的。不管你是什么样的人，权利再大，实力再雄厚，长得再漂亮也没有用，在因果面前人人都是平等的。你再聪明也欺骗不了它，再厉害也对付不了它。我们最要害怕的就是因果，别的都没有什么可怕的。 　　取舍因果非常重要。善有善报，恶有恶报，因果不会有浪费，不会有差错，都在我们的阿赖耶识当中记得清清楚楚。“不是不报，时候没到。”所有的这些，不管是善还是恶，到时候一定会现前，一定会报应的。报应有过程，因缘具足的时候果报才会显现，之前不会随随便便的显现。就像播种，有的要好几年才能结果，有的几个月就能结果，有的几天就能结果。因果也是，有的现世现报，有的来世再报，有的可能要很多生生世世以后再报。比如我们今天做功德了，做善业了，再微小也有果报，但它不一定什么时候结果。虽然做了非常微小的善业，但是恶业做得多，肯定会先下地狱，在地狱里感受很多劫的痛苦，最后慢慢才托生为人，才显现善的果报。 　　因果不会有差错，不会浪费的。种瓜得瓜，种豆得豆，你种的是瓜，不可能收获豆；你种的是豆，不可能收获瓜。首先把这些道理弄明白。如果什么也不懂，你怎么取舍因果，怎么修呢？闻思修特别重要，这是有次第有程序的。有的人说不用闻思，直接修就行了，那是不可能的。你要先听闻，然后思惟，弄清楚了再去做，这样才不会做错。没有闻思直接去做，一定会做错的。什么叫盲修瞎炼？没有闻思地修，这叫盲修；没有闻思地炼，这叫瞎炼！ 　　不仅仅是我们学佛，就是学世间的学问，想知道世间上的道理，也需要闻思。佛法和世间讲的道理是一样的，都需要牢记在脑子里，融化在血液中，落实在行动上。你要先把这些道理弄明白，然后在实际行动中去做，这才是修行。包括结婚离婚，家里这些琐事也是这样。都变成学佛修行了，那就不是琐事而是大事了。如果没有变成修行就都是琐事，没有什么意义。什么事情都一样，都离不开痛苦的本性，离不开无常的本性，离不开空性的本性，都是如幻如梦的。你看电视里演的那些有意义吗？ 　　佛讲得多好，如果没有智慧，结婚、生孩子、上班工作都离不开痛苦。结婚是为了快乐，生孩子也是为了快乐，结果都变成痛苦了。没有结婚还没有那么多事，结婚成家事就多了。没生孩子还行，没有那么多负担，一旦生孩子了，就增加了负担，增加了烦恼，增加了痛苦。就像佛讲的那样，都离不开痛苦的本性。哪个不是苦？苦苦，变苦，行苦，生老病死苦，爱别离苦，求不得苦，不欲临苦……都离不开这些苦。然后佛讲了无常。一切诸法都离不开痛苦的本性，离不开无常的本性，都是如幻如梦的。这三个道理弄明白了，才是看破，才能看淡；你把这些事看破了，看淡了，才不会执着，才放得下；真放下了，才是解脱，才能轻松自在。 　　如果结婚、离婚这些家庭的琐事引起了你的烦恼，你就没有修行了。真有修行的话不会这样。你有看不惯的事，说明你没有智慧；你有看不起的人，说明你没有慈悲心。有慈悲心的人，不会有看不起的人；有智慧的人，不会有看不惯的事。在已经开悟、证悟的人的境界里一切都是平等的，没有好与坏的分别。但是对没有开悟的人来说不是这样的。没有开悟就是没有智慧，没有智慧的时候肯定有好和坏，有好人和坏人，有好事和坏事，有好和不好的分别。有娑婆世界也有极乐世界；有善也有恶；有菩萨也有凡夫的分别。这都是自己的心。 　

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家里一定要打扫干净，一定要保持整洁。家不像个家，一点也不规整，乱糟糟的，也会让别人起烦恼。诸法的本性是不垢不净的，我们看着脏乱，这就是我们的业障烦恼。我们擦灰尘，就是擦业障、擦烦恼，这是一种修行。我们把家收拾整齐了，心里也就整齐了。通过这些方法，烦恼、习气、业障自然而然就消净了。 　　佛在世的时候，有位比丘非常愚笨，教什么都学不会，一个字也记不住。最后佛让他扫地，并且扫地的时候心里观想：我打扫的不是灰尘，而是我的业障，我的烦恼。他非常虔诚，对佛说的话心里没有丝毫怀疑。就这样，他每天扫地的时候心里都不断地这样想，最后他清除了自己所有的业障与烦恼，证得了阿罗汉的果位。这也是一种消业积福，开悟证悟的方法，我们为什么不学、不用呢？这些灰尘，不干净的东西都是我们的烦恼业障、分别执着。我们把这些都擦掉，把家里打扫干净的同时，我们的心地也会越来越清净，自在。这都是佛教给我们的佛法，但是听起来容易做起来难。你不愿意消除业障吗？你不愿意遣除障碍吗？如果愿意，为什么不这样做呢？还是对佛法没有具足的信心。 　　自己的家就是净土，就是佛国，我们把它打扫得干净整洁，就是庄严佛净土，这就是发心动机，转念消业。能够转心，才能消除业障；能够转心，才能降服烦恼。这是一种善巧方便，最直接、最殊胜的方法。我们天天打扫卫生，为什么不这样发心呢？还是没有智慧！如果有智慧，你就会知道，所有的一切都是修行。行住坐卧都是修行的过程，吃喝玩乐都是修持的方法，没有什么难的。没有智慧就难，心里总有矛盾、冲突与障碍。心不正，不会有正事；心不净，不会有清净。把心修好了，一切都会好。身体能健康，家庭能和睦，工作能顺利，一切一切都会吉祥圆满。我们这样学佛修行，才能解脱，才能成就。 　

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我们要把佛当做究竟的导师，听佛的教导，这样我们才能逃离轮回，才能解除痛苦。鬼神们有神通神变，也有一些世间的福报，但这不是我们所希求的。 　　佛为什么不让我们学修神通呢？因为没有证悟开悟之前，有了神通会成为我们修行的障碍。“怎么会呢，不能吧？有神通就更方便了。哪里有殊胜的法会，可以直接飞过去，不会有障碍，会有帮助的。”其实不是这样的。哪有想象的那么简单？我们现在连世间这点微小的利益都放不下，都已经障碍了修行，更不用说神通了。按世间法来说，神通是大富贵、大福报。有神通了，财产、名誉这些自然而然就有了。你还没有证悟开悟，就得到了世间的大福报，不可能不执着吧？到时候你不可能放得下，一定会执着神通，然后总是搞神通，通过这些去修世间八法，让自己陷进去，这样就变成修行的障碍了。看看现在很多人，连电脑上的游戏都执着、迷恋、放不下，不知不觉就玩上瘾了。如果修出了神通，不可能不玩。然后去修世间八法，去获取名利，这样一定会造业，会耽误、会障碍自己的修行。佛的智慧浩瀚无际，他知道修神通会是这种结果，所以佛反对修神通。 　　当年佛的很多弟子都是罗汉，都有神通。有一天，佛要开示了，有个弟子看时间来不及了，就通过神通飞过去了。佛知道了以后让他回去，重新走过来才可以参加。对一个成就者、对一个真正有修有证的人来说，黄金和牛粪没有区别，神通和儿戏没有区别，无所谓，他不会执着这些。在没有意义的情况下不会显示神通，也不会经常玩这些。如果把这些鬼神当作导师，把神道、神通、神变做为修道，把修神通的人为道友，你就毁了，很容易断掉慧命，很容易灰心退步，很容易错失今生解脱的机会！ 　　佛完全是慈悲的，是为我们好，不是约束、限制我们。有些人想皈依，但是一想到皈依以后，有那么多要求，就不皈依了。多愚痴啊！佛和神的差别就在于，佛有无伪的慈悲心，广大的智慧，佛有饶益众生的愿心，有救度众生的能力。鬼神则没有这些，所以我们不能皈依它们，与它们为道友。 　

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　 　　现今社会，占用、浪费、挥霍公家和单位财物的现象非常普遍，其实这个罪过特别严重，因为这都是消耗自己的福报。有的人觉得这是别人的、老板的、国家的，就不珍惜了。殊不知你有这样的机会，就是你自己积来的福报。但是众生愚痴迷惑，没有智慧，不懂这些道理，以为占了便宜，实际上是损害自己。 　　珍惜财物，节约资源，就算是一个普通的好人也能做到，更不用说我们这些学佛的人。在任何地方都不应该乱花乱用，比如在坛城，这些水电等等，你认为是别人的，实际上这都是十方众生给上师三宝的供养。浪费坛城的财物，福报消耗得特别快。福报是积累来的，我们要积福，不能消福。如果福报消尽了，以后就要感受痛苦。我们都是相信因果，相信轮回的人，别那么随随便便、糊里糊涂、不择手段地追求享乐，根本不顾及因果，也不考虑来世将要为此付出的代价。因果没有虚妄的时候，轮回也是实实在在的。 　　能得到人身，这是一种福报。在人天以下，还有地狱、饿鬼、傍生道，托生为人是最难的，下地狱是最容易的。我有时候说，“不能这样啊，会下地狱的！”都不相信，“哪有啊？大家都这样就都下地狱了？那谁也不能托生人了！”是这样的。下地狱的众生特别多，托生为人的特别少。地狱的痛苦我们讲过，那是无法忍受的；而当果报现前之时，又只能去忍受。 　　“我有机会拿国家、单位的财物了，我一定要抓住这个机会，多拿一些。”这都是造业啊！如果你这么做能得到幸福快乐也可以，但是根本不可能，自己的福报很快就会消尽。现在的富有只是几年、几十年的事，以后的日子还长着呢，与无始无终的轮回比起来，这几年的时间算什么，只是一瞬间。现在我们偶尔饿了一天、冻了一夜都觉得很难熬，这与地狱、饿鬼的痛苦比起来又算什么呢？ 　　已经到末法时期了，哪有相信因果，相信轮回的人？真的相信了，解脱、成佛就容易了。现在的人为什么对自己没有信心？原因就是不肯相信因果和轮回。我经常说，“好好学、好好修，解脱容易，成佛也容易。”但是都不相信，总是怀疑，“我行吗？我罪孽深重，我烦恼多、习气重。”这算什么呢，只要真正去修行，无论多么深重的业障、烦恼和习气，都可以立即消尽，就像再浓重、再长久的黑暗，都会刹那消失在阳光的照耀中。

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佛示现成佛了，也转法轮了，也传法了，至今佛法仍然存在，而且现在正是发展、弘扬、兴盛的时期。但是自己不进入佛门，不去学修佛法，也得不到利益。太阳能照亮整个世界，但是对盲人来说没有任何的意义。所以自入圣教，自己能够进入佛门，这个特别重要。 　　什么叫进入佛门？跟着一位上师念几遍皈依诵，然后办个皈依证，这不叫进入佛门。今天在这里皈依，明天在那里皈依，过几天不太相信了，不太愿意了，又换个地方去皈依，每个人手里都有很多皈依证。总是怀疑，总是没有信心，总是舍弃三宝，舍弃佛法。这不是真正的皈依，也不能进入佛门。有的人盲目地跟随别人，别人说“皈依好，你皈依吧！”就皈依了，没有任何目的与目标。有的人有目的，为了暂时的利益，为了健康，为了平安，为了世间的名闻利养，世间八法，去皈依佛门，甚至去念佛、诵经。有些人为了避免一些坎坷或者挫折，灾难或者痛苦，怕来世下地狱而去皈依佛门。这都不是真正的进入佛门。 　　还有的人根本不知道轮回的痛苦，不明白世间八法的苦，一说极乐世界好，都是珍宝，没有痛苦，特别快乐，特别幸福，然后就开始想去西方极乐世界。“轮回太苦了，人太苦了，我要往生，再也不回来了。”也不懂什么是轮回，就知道自己痛苦。这种心也不是出离心，也没有菩提心，这样特别贪着，自私自利地皈依佛门，甚至去学修佛法，念佛诵经，忙得不得了。但是没有用，白忙，徒劳无益！ 　　还有的人，因为是凡夫么，喜欢神通。一说学佛能治病，成佛了就有神通，有神变，可以在天上飞，在水里游。为了显示神通而皈依，学佛。这都不是真正的自入佛门。 　　都好好地观察观察，自己是怎样进入佛门的，自己是为了什么进入佛门的？皈依的时候，是在什么样的发心下，什么样的状态下皈依的，为了什么皈依的？如果是上面这些情况，学佛修行都没有用，解脱不了。学修不到正法。如果你所学修的不是正法，那就是邪法了，你就入邪道了，走火入魔了！现在这样的情况非常多。一定要善加观察，观察自己的相续。如果自己的相续是这样的，发心是这样的，你要尽快改正，可以重新发心，可以重新皈依。否则无论你怎样学修，最后却堕入邪道了，走火入魔了，多可惜，多可怕啊！这不是小事，你们一定要注意，这都是带因果的，将来要承担责任，是有代价的，不是随随便便的。 　　真正进入佛门是对上师三宝生起信心，在这个基础上，真正从内心里皈依到上师三宝的门下，这才是真正进入佛门。皈依，有下士道的皈依，中士道的皈依，上士道的皈依。下士道的皈依是为了得到人天的福报，这不算进入佛门，不算自入圣教。中士道的皈依是为了自己能解脱。知道轮回的痛苦，知道世间八法的过患，对轮回，对世间没有贪念，一心想得到寂灭，为了得到解脱。这种发心，按小乘佛法来说，算进入佛门，但是按大乘佛法来讲，这也不算真正的自入圣教。有出离心，对世间、对轮回没有贪念，想解脱、想成佛，但是解脱成佛并不是为了自己，而是为了众生，这才是上士道的皈依，大乘佛法的皈依，真正的自入圣教。 　

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　 　　“五种他圆满”的最后一个是师已摄受。真正得到善知识的摄受很难。“我怎么没有得到上师的摄受呢？我皈依了某某法王、活佛，某某法师、堪布……”这不一定是师已摄受。什么叫师已摄受？首先，你能把自己的身口意完全交给一位具德的上师。然后，他能给你安排一切，你需要传承的时候他能给你传承，你需要灌顶的时候他能给你灌顶，你需要窍诀的时候他能给你窍诀——根据你的条件，根据你的根基一步一步地引导你，把你带上解脱之路，让你证悟，让你达到最究竟最圆满的境地，这才是真正的摄受。见见面，你给他磕几个头，他给你摩一摩顶，念一念咒，给你灌灌顶，让你参加几次法会，给你讲几句道理，这不叫摄受。 　　现在很多人都有这种想法,“我已经有上师了，我的皈依上师是谁，我的根本上师是谁……”这是欺骗自己！他是你的上师吗？他有没有一步一步地把你带进佛门？他有没有引领你走上解脱之路？他有没有引导你开悟证悟？ 　　什么叫依止上师？依止上师就是脚踏实地跟他学。你不会站，他教你怎么站；然后他再教你怎么走，最后教你怎么跑。刚开始你还没有进入佛门的时候，他带你进入佛门，逐渐教你怎么圆满，最后让你成佛。这才是真正的依止上师。 　　什么是根本上师？根本上师是你真正能得到他的窍诀，他能领你证悟空性，领你证悟真相真理。窍诀有很多种，这里指的是让你证悟、开悟的方法。现在很多人都很麻木、盲目，不会依止上师，到现在还没有依止上师。别欺骗自己，到时候你真的会后悔的。

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　 　　顶礼有身顶礼，语顶礼，意顶礼。身顶礼是用身体做礼拜。磕大头，磕小头，都属于是身顶礼。磕小头要五体投地；磕大头要全身着地。顶礼有不可思议的功德，能消除很多业障，能对治贪嗔痴这些烦恼，尤其是对治傲慢心和嫉妒心。有时间、有条件，我们可以多做身顶礼。功有静功，有动功，磕大头、磕小头都属于是动功。磕大头最好的效果，是打通任督二脉。中等的能消除一定的业障，最起码也能锻炼身体。 　　现在很多人，尤其是爱美的人怕胖了难看。有的人怕胖了以后生病。有的年轻人怕胖了找不到对象。所以很多人为了减肥，节食不吃饭。这样减肥，不是好的方法。不吃饭多痛苦啊？有的人特别想吃东西，但是不敢吃。有的人为了减肥吃减肥药。这样做对身体不好，有一定的副作用，这是自己害自己，还浪费钱财。这样做不科学，还不健康。那怎么办呢？磕大头，每天磕一百零八个大头，磕几个月看看能不能减肥。 　　佛救度众生的方法没有被叫做科学，实际上是最科学的。其实佛是世界上第一个科学家，也是一个伟大的医学家，他能治疗众生的身心疾病——无论是身体上的疾病还是心灵上的疾病。现在很多科学家，只能治疗人身体上的疾病，但是无法治疗治人心灵上的疾病。身体上的病，这不是根；心灵上的病，这才是根。佛让我们磕头，是为了让我们身心健康。如理如法地磕头，第一个能锻炼身体，第二个能消除业障，第三个能打通任督二脉。打通了任督二脉，大智慧自然就开了。这样才能治疗身心上的疾病。 　　身体上的病不是病，心灵上的病才是真正的病。贪嗔痴慢疑等等这些烦恼，才是真正的病，才是真正的毒！它们让我们死过多少次？它们让我们感受过多少苦难？身体上的疾病再严重，也只能让我们失去一条命。心灵上的疾病，如果不根治，它会让我们失去无数次的生命。不是一次两次，而是无数次！多大的力量啊！这些心灵上的疾病，通过磕头能治疗。所以我向大家提出要求，每天磕一百零八个大头，但是很多人都没有做。 　　阿难尊者曾经请问世尊，有一位比丘顶礼佛塔，有何等功德？世尊回答说，顶礼一次佛塔，最基本的功德，可获得身下所压面积至金刚大地之间所有微尘数量的转轮王位。转轮王不是一般的福报，是统治南瞻部洲的，有些转轮王还能统治三千大千世界。这仅仅是做一个礼拜的功德。 　

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　 　　忏悔业障的时候，要具足四种对治力。其中第二种是厌患对治力，就是对往昔所做的恶业，有一颗强烈的追悔之心。我们不应该这样愚痴颠倒，不应该做这些恶业，不应该让自己这样无穷无尽地烦恼痛苦。我们犯了很多很多的过错，那么多不应该做的事情都做了，心里应该有个惭愧心、追悔心。 　　现在很多人都做忏悔，但是根本没有追悔心，根本不把那些罪业当回事。刚才不小心服毒药了，现在发现了，你心里会怎么想？会不会后悔？同样，对往昔所做的恶业，也应该有这样的追悔之心，否则业障还是无法消除。你以为自己背地里做恶事，诸佛菩萨、上师三宝不知道？不管你在哪里，做了些什么，说了些什么，心里怎么想的，诸佛菩萨、上师三宝一清二楚，你根本隐瞒不了。应该发露忏悔，不覆不藏，对往昔所做的恶业，有一个彻底的追悔之心。 　　无始劫以来到现在，我们服过那么多贪嗔痴慢疑的毒，解脱的慧命快要断了，成佛的慧命快要断了。我们造过很多很多恶业，犯过很多很多戒。在我们的相续中，已经有了堕落恶趣、下地狱的因，有一天缘成熟了，就要堕落恶趣，要在恶趣中感受无量无边的痛苦。想到这些你应该着急，应该害怕，应该非常后悔，特别迫切地想把这些业障都忏除，对自己往昔所做的恶业，生起厌患心。我为什么要做这些恶业呢？我能得到什么？什么也得不到。我为什么这么愚痴颠倒？我太对不起众生了，太对不起自己了。果报现前的时候，我怎么能忍受呢？我通过什么方法，才能忏除这些罪业呢？现在我算幸运，遇到了金刚萨垛除障法，我应该通过修持金刚萨垛除障法，把这些业障统统忏悔掉，请求上师金刚萨垛加持于我，让我往昔所做的恶业，统统从相续中消掉。心里像着火了似的后悔、着急。有这样的追悔之心，这才是厌患对治力。 　

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　 　　随喜是一种特别殊胜的积累资粮的方法。当看到他人闻思修法、行善积德时，如果能生起欢喜心，诚心诚意地随喜，双方得到的善根、功德、福德是完全一样的。 　　从前有个胜光王，迎请世尊及其眷属，供养一切受用。当时有位行乞贫女得知国王这一善行后，生起了无上欢喜心。在回向功德时，世尊问国王：“你愿将这些善根回向给自己，还是回向给比你福德更广大的人？”国王说：“回向给福德更广大的人。”于是，世尊先念了那位贫女的名字做回向。国王做功德的时候，还有傲慢心、嫉妒心等诸多烦恼，而贫女诚心地随喜国王的功德，只有欢喜心，没有掺杂一丝烦恼，所以贫女做随喜的功德比国王做供养的功德更大。 　　有些人心中怀疑：自己不费吹灰之力，为什么只做随喜就会获得那么大的功德呢？因为随喜是善心、是正念，它对治了嫉妒、嗔恨等烦恼，这是最大的善根，是特别殊胜的正念。好比一滴水虽然微不足道，但是它一旦融入大海中，就拥有了大海的力量。 　　别人做功德了、种善根了、积福德了，那个时候我们不能有嫉妒心，不能有其他的恶念，一定要调整好自己的心，生起欢喜心而随喜。众生有一点一滴的善根，我们都要发清静心、欢喜心而赞叹、随喜。平时自己所听到、所看到和想到的他人的善根，都应当随喜。比如说放生，能亲自参加当然好，如果不能参加就随喜。无论拿出多少钱，哪怕是很少的一部分，也会积累很大的功德、福德。拿不出钱也没关系，只要你能从内心发出真诚的欢喜心，就会获得与他人所做的善行同样的功德。 　　如果你发心清净，拿的钱越多越好；如果发心不清净就不要拿那么多，拿再多也没有太大的意义。在发心清净的前提下，有多大的能力就用多大的能力来救度众生、弘扬佛法，这都是我们应该做的！如果不能多拿，随喜一元钱、十几元钱也行。有些人觉得拿得少，怕别人笑话。别人笑话是他的事，那是因为他不懂佛理，他有恶念烦恼，他自己造业。如果你不随喜，浪费了积累功德的机会，心里还有那么多烦恼恶念，这是你不懂修行，是你的罪过！ 　　佛曾说：“三千大千世界及须弥山都能衡量出大小，但诚心随喜的功德却是无法衡量的。”既然想学佛、想修行、想积累资粮，像这样的善巧方便，在轻松、愉快之中就能获得福慧功德的方法，为什么不用呢？