[转]南怀瑾论太极拳法要简介

四哥 · 发表于 2015-9-14 14:00:04

论太极拳法要简介

姿势务准 现在再转入本题—「太极拳与道功」。但须再声明我不是国术家，对拳脚一项，已根本搁弃，日常亦惟静养打坐而已。现在仅就往昔所得的体验，作一概述。练太极拳，姿势很重要，若姿势不准，则效果不显著，对强身如此，对防身亦然。但倘使外家拳姿势练得好，学少林拳亦一定准，若从二十岁左右开始练拳，则对「高桩」「矮桩」不必太专，越专越吃力，受不了如许苦楚。回忆当年练拳时，对于每一个姿势，一摆即半小时至二小时，且用一面大镜，照着矫正身形，身形正确后，再配合气机来练。太极拳有杨家、陈家、吴家等等，达七八家之多，无论练那一家的拳法，姿势务求正确，太极道理，浑身各部都在画一个圆圈。譬如有一姿势出手，自足跟沿膝盖，达肩膀到手腕直至指端，每一关节都在活动，轻微地画圈，势正圈圆，配合人体生理方面的自然形态，自必事半功倍。一般杨家太极拳，流行最盛。因为当年在北京学习太极拳的人，多半是朝廷中的王公大臣，所谓士大夫阶级，自然这些人都已届中年人以上，一如今日许多上了年纪的人，觉体衰之可怕，为了强身健骨，增进健康而锻炼身体，就学太极拳，如此轻摸慢转活动筋骨而已。于是在练时，便随兴之所至，做得大致形似，即自以为可以了，后世不明白这种情形，对于姿势的务求正确这一要项跟着都忽略掉了。 五　空 其次，学太极要五空，第一要心空，思想要空。初练时固然必须费神记忆，但练久后则熟能生巧，自可以练来不加思索，如老子所说：「人法地，地法天，天法道，道法自然」心空自然，体内生理机能，就自然发动。再要手空-----两手心空松，太极拳出手姿势，无论阴手阳手，必要像挟有一个皮球在手中一样，手指亦需在动，手必须要空。其次要脚空---两脚心要空松，南方拳如前所说，是为了方便在船上作战，非比在北方平原的马上功夫。试此地球作一船，人受载于其上受摇动，必足跟与前掌之间拱起，足心空出，则足心的涌泉穴不受阻塞，气机自易流出。以上为五空的道理。复次，学太极拳最重要在「神」。即道家说的「精」「气」「神」，所谓「炼精化炁，炼气化神，炼神还虚」极为重要。一般练太极拳不得要领的人，多没有注意到「神」的重要，姿势准确后，双目应注视到手的前方，神就投射到了，无论为了强身或防卫退敌而练拳，不如此炼好精、气、神，效果是不会显著的。太极拳每一神态，都异常重要，姿势准确，气机配合，五空做到，精气神自然揉合，这样练去，必获得它的益处。对于呼吸，任其自然，不必加以导引，导引则心不易空，且道家的真正导引，亦并非如此解说的。 气何所之 或问呼吸进入后，是否应注入丹田，或灌至某处。这一点在前面已经用车轮加刹的譬喻说过，气机刹住，反而不能到达。现在再作一个有趣的譬喻：试想人体皮囊，就像一个气球，我们将空气灌入气囊后，要让他停住在囊中的某一点不动，试问可以做得到吗?行得通吗?只要如以前所说的要点去练习，一切合度，那么气从鼻腔进入后，自然运行灌注全身，岂有停住丹田之理?且亦停留不住，所以不要妄立名辞，妄加解释。当年老师教导时只说出气可用口呼出，在呼出时嘴唇撮起，如吹箫的样子比较好，进气时闭口用鼻孔吸入，至于气至何处，可以不问。因会自然全身灌注，人身每一部份，每一细胞需要气，没气就死亡。所以气无法停留丹田，而此所谓停在丹田间又有何好处呢?大家不妨再参参看! 人到了中年以上，即不再练少林拳，而转做达摩功，改修静坐，这亦是必然的事。至于内功，宜采用道家或佛家的方法，姑且不谈，反正都走此静坐的大路，倘使到了四十岁以上，还踢踢蹦蹦，久了或者反而发生弊病。众生是可悲的，当人类思想力最充沛的时候是在五十余岁左右，这时也就是思想智慧达到最高峰的时节，（体力充沛则在四十多岁。）可是一如苹果在树，刚一成熟，即刻自然落地，走向下坡路了。所以佛家看众生是可悲的，生命无常短暂。不分东方人或西方人，于内功、医药，用尽方法想把生命拉长，多活几年，到头来亦是枉然。永远长生不死，实不可能。但能活时健康快乐，临去时干净俐落，已是了了人生一大快事。你说是吗? 韩振声委员曾提到中西拳术比较的问题，依据统计，西方运动家，能活七十岁的，寥寥无几、他们到了六十多岁大都非死不可，足见激烈运动之不宜。而中国拳术家多半能享寿八、九十岁。这其中，亦还有更细微的进一步分别；比如学少林拳而能享年百岁者就很少，除非他在中年后改学静坐，而放弃拳术。另外有一种学太极拳者亦配合习静坐、至于改练静坐功夫后，对于拳功是否会全废呢？答案是「非但丝毫不会因此荒废，拳术反而因此更有进境」，所抛开的，只是技击之术。而身内气质之变化，使一身更加柔化，皮肤更加细嫩，病痛也逐渐消失，甚而身上多处像婴儿一般，一切自然而然。太极拳之原理，曾见于杨家太极拳某著作中，引用老子话：「专气致柔，能婴儿乎?」近乎如此。所以练太极拳至后来的阶段，应该走上内功的路才好。等到进入内功的境界，再体验其姿势，自然准确，可以随心所欲不踰矩了。　 处处太极 偶然看到时下一般年青人练太极拳，对于掤、挤、按，任一动作，比如「棚」，看他们连「掤」的圆都未掤好，这是不对的。譬如这一姿势是太极，第二姿势进入时将手拉开，恰为一圆，既不扁亦不方，一路行去，要在在是圆，连绵不绝才是。太极拳讲究「移步」，所谓举步轻如灵猫搏鼠，踏足重如泰山，阴阳虚实要分明，且步伐移时脚亦在动，而脚的姿势亦是太极，若欲配合易经之理，处处一太极，移形换步，都能自自然然地太极化了。　　　　　　　　　　　　　　　　　　 腰的运动 太极拳主要的重点，还有腰的运动，即注重身体下半截的生命力，道家讲任督两脉是人体的主要生命腺，尤以督脉为阳，自后脑脑下垂体区延伸，到下颈项部位，开始分支散为二支经脉于脊椎两侧，至腰下尾闾又合而为一，至会阴复再分支，行于两足，下达足底，故练拳的人，久久练至两腿足筋越练越柔，则自然长寿，一般人年纪越老，因体内石灰质增加，胶质减少，经络萎缩，两腿愈来愈卷缩，走路老态龙钟，连头颈都没有弹性，倦态毕露。练拳的人，则锻炼筋骨，使之柔韧，隐伏有病痛的部位，亦可由麻木而渐知酸痛，而渐复正常。练拳打坐能知觉腰酸背痛，亦是好现象的开始，以后即恢复自然，萎缩的筋脉亦拉长，每拉长一分，即有年轻一岁左右之妙用，当然这是假说的数字。总之，这时的练拳静坐乃利用本身的潜在能量，使其发挥，而成为一种静定功夫充沛含藏之方法。 动中求静　太极拳系求静，非求动，更实际的说，是于动中求静，现在再作进一步说明，凡人在静时，心内思想反而繁乱，此是大家所曾体认过的，一般人最怕寂寞，因为思想无所寄托，老年人最怕孤独，感到人生没有依恃的悲哀，但是对于学儒、学佛、学道的人而言，寂寞乃一种享受，故能甘于寂寞，乐于清静。这是对静坐已入高深境界的人而言，亦只有少数修养高深的人能达到此种境界。而生理的本能----生命的力量即在此清净寂寞中发动，老子说：「万物芸芸，各复归根，归根曰静，静曰复命。」这是一切静坐参禅的入静境界，然此静的境界，得来不易。武术是人体在运动，不过虽是外动而内心反易得静，以此求静境，也同样得到殊途同归的妙用，利用这个动静相应的道理而发明武术。凡人身体在劳动时，思绪反而不会紊乱，亦即有所寄托，若体不活动，无所事事，呆然不动，则反比死还难受，要不胡思妄想，亦不可得，孔子有言：「小人闲居为不善。」足见人身心理生理之本能，自然有其相互关联互动影响的作用。太极拳之原理也是如此，打太极拳是在动，由动中的体力劳动，进而渐渐达到内心清净的境界。所以我经常以孟子的话来譬喻拳术的道理。孟子说：「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，空乏其身……。」学拳的人，无论南宗北派，都在劳其筋骨，静坐、练功的人，亦是苦其心志，那些做英雄事业之人，则是空乏其身，三者殊途而同归。现在我们倘若能从劳其筋骨入门，自然也就可心志清净，近乎道矣! 总之，太极拳是「动中求静」，由静而达到静坐、内功所证到之境界，动静互相配合，则于身心的健康大有俾益，这是必然而无可否认的。